Forumsblog

Auf unserem FORUMSLOG finden Sie jeden Monat Gedanken und Anregungen zum jeweiligen Jahresthema, die Sie – für sich oder mit anderen durchdenken und diskutieren können.

Am Ende des Jahres werden die 12 Blogs jeweils in den FORUMSBLÄTTERN (FB) veröffentlicht.

Das Jahresthema 2026 GERECHTIGKEIT beschäftigt sich – ausgehend von den Nürnberger Prozessen 1946 – mit vier aktuell diskutierten Aspekten von Gerechtigkeit: Menschenrechte, Klima, Bildung, Kolonialismus, die jeweils in ihrer Ausgestaltung in Literatur, Philosophie und Theologie dargestellt werden.

Dabei skizziert jeder fokussierte Aspekt einerseits individuell-biografische und andererseits systemisch-gesellschaftliche Elemente aus religionspsychologischer Perspektive.

FB 2025 ZEITENWENDEN PDF

FB 2024 WAGNIS DEMOKRATIE PDF

FB 2023 INDIVIDUUM UND GESELLSCHAFT PDF

Forumsblog 11-2026 transzendente Gerechtigkeit

„An den Tod, den jeder zum Licht geborene Mensch erleiden muss, knüpfen sich die Ideen von Schuld und Strafe, vom Dasein als einer Buße, von einem neuen Leben jenseits der belichteten Welt und von einer Erlösung, die aller Todesangst ein Ende macht. Erst aus der Erkenntnis des Todes stammt das, was wir Menschen im Unterschiede von den Tieren als Weltanschauung besitzen.“

So schreibt Oswald Spengler in seinem berühmtesten Werk „Der Untergang des Abendlandes“ (Bd. 2: Von der Religion).

Die folgenden Thesen knüpfen daran an. In ihnen wird aufgezeigt, wie sich die Vorstellungen von einem transzendenten Endgericht seit der Zeit der Pharaonen bis in die Neuzeit gewandelt haben. Dabei steht die Erfahrung von Menschen im Mittelpunkt, die aus religiösen oder säkularen Erfahrungen heraus sich Gedanken über eine ausgleichende Gerechtigkeit im Jenseits machten und begründeten. Ein Auslöser dafür war sicherlich das Problem der Theodizee, also die Frage, warum das Böse trotz göttlicher Allmacht und trotz aller Opfer und Gebete so viel bewirken kann. Selbst in Kulturen, die von einer Prädestination aller Menschen zum Guten oder Bösen ausgehen, finden sich Vorstellungen vom Totengericht, zumeist in Verbindung mit dem freien Willen, also der bewussten Entscheidung für Himmel oder Hölle. Das gerät zuweilen in Spannung zu den göttlichen Ansprüchen. Um im Alltag nicht erreichbare absolute Rechtfertigung zu erlangen, muss die Gerechtigkeit von dieser Welt in ein Jenseits verlegt und an eine eine übermenschliche Autorität bzw. Gottheit delegiert werden.

Sich mit diesen alten Vorstellungen im Jahr 2026 zu beschäftigen, erweist sich aus mehreren Gründen als sinnvoll: Zum einen ist im religiösen Kontext die Theodizee-Frage weiterhin virulent; zum anderen wird auch im säkularen Kontext mit Himmels- und Höllenvorstellungen Einfluss auf Menschen ausgeübt; schließlich spielen Parallelen wie die Koransuren 17 und 18, in denen vom Buch der Taten die Rede ist, Prophetenworte vom Gericht wie Jesaja 24 oder Evangeliums-Aussagen wie Mt 25 für den interreligiösen Trialog eine zentrale Rolle.

These 1 Das alte Ägypten

In den altägyptischen Pyramidentexten ist von einem Totengericht die Rede, dem sich der Pharao unterwerfen musste. Ergaben sich Verfehlungen, war ihm statt des Himmelsaufstiegs der ewige Aufenthalt im „verborgenen Bereich des Todes“ bestimmt. Im Mittleren Reich galt das auch im privaten Bereich: Nach erfolgreicher Prüfung durch das Totengericht vereinigte sich die vor allem in Vogelgestalt erscheinende Ba-Seele als Trägerin der unvergänglichen Kräfte im Jenseits wieder mit dem Körper des Toten. Im Neuen Reich fand das Gericht in der „Halle der vollständigen Wahrheit“ voller Vorschriften und Regeln, sodass das Leben vor dem Tod an die Gesetze des Totengerichts angepasst werden konnte.

An solchen Beispielen zeigt sich, dass im Jenseitsglauben der Ägypter magische Vorstellungen gegenüber religiös-sittlichen Ideen überwogen, was vermutlich mit Klassengegensätzen zusammenhing, die die Priesterkaste bedrohten.

In privateren Texten (Briefen) wird das Totengericht nicht als ausführlich geschilderte Unterweltszene dargestellt, sondern als moralisch-rechtliches Verfahren: Verstorbene können aussagen, die Götter urteilen, und „Maat“ bildet den Maßstab für Recht und Unrecht.

Die Totengerichts-Stelle verschiebt den Brief von einer bloßen Klage zu einer förmlichen Selbstverteidigung mit Anspruch auf göttliches Urteil. So z.B. im Totenbrief eines Witwers, der eröffnet wird mit der wiederholten Frage „Was habe ich dir getan?“ Er führt seine Fürsorge während der Ehe, seine beruflichen Pflichten, die medizinische Hilfe bei ihrer Krankheit, die Bestattung und seine fortgesetzte sexuelle Enthaltsamkeit an. Die wiederholten Sätze „Ich habe nicht …“ ähneln dem negativen Sündenbekenntnis und verleihen seiner Darstellung moralisches Gewicht.

Solche antiken Vorstellungen lassen sich auch heute in modifizierter Form finden, wenn aus Zorn davon die Rede ist „Hol dich der Teufel!“ oder gute Leistungen, lobenswertes Verhalten eines Kindes im „Goldenen Buch im Himmel“ notiert sind, das schlechte Gewissen „Herz und Seele schwer macht“ oder Seelenreisen bzw. Astralreisen angeboten werden.

Richard Lepsius (Hg.): Das Todtenbuch der Ägypter. Leipzig 1842.

These 2 Mesopotamien

Auch in Mesopotamien wurde individuelle „Schuld“ nach dem Tode abgerechnet. Diese „Schuld“ beruhte auf der Nichteinhaltung von diesseitigen Regeln, die die jeweiligen Machthaber im Dienste ihres Machterhaltes erlassen haben und die den Druck zu ihrer Einhaltung mit der Drohung einer Strafe nach dem Tod verstärken. Ähnlich wie die kanaanäisch-jüdischen Höllen-Vorstellungen waren auch in Mesopotamien die jenseitigen Gerichtsvorstellungen weniger hoffnungsvoll als in Ägypten, sondern eher hoffnungslos. Jeder, der über den Unterweltsfluss Hubur in das Totenreich gelangte, musste sich rein formal einem Totengericht unterwerfen, das jedoch nur eine Übergangstation in die Unterwelt darstellte.

Totenrituale und Totenopfer hatten vor allem den Sinn, das Schicksal der Toten zu mildern, sie etwa durch Trankopfer wenigstens mit reinem Wasser zu versorgen. Die Orphik, in deren Zentrum die Lehre vom Schicksal der Toten stand, versuchte durch mystische Zeremonien den Gläubigen ein seliges Leben im Jenseits zu sichern.

Biografisch lässt sich die Unterwelt am Beispiel von Ur-Namma aufzeigen, der als König nach seinem Tod Unterweltrichter wurde: Nachdem Namma die Opfergaben der Unterwelt ordnungsgemäß dargebracht hatte, bekam er eine Wohnstätte in der Unterwelt. Er setzte sich auf ein großes Podest der Unterwelt und hielt Gericht. Alle Soldaten, die durch Waffen getötet worden waren, und alle Männer, die für schuldig befunden worden waren, wurden in die Hände des Königs übergeben., damit Namma zusammen mit Gilgamesch, seinem geliebten Bruder, die Urteile der Unterwelt fällen und die Entscheidungen der Unterwelt verkünden konnte. Das Totengericht als Herrschafts- und Ordnungsinstanz beurteilt die Toten, weist ihnen ihren Status zu und verleiht Ur-Namma trotz seines frühen Todes eine fortdauernde königliche Funktion. Das Schicksal des (späteren) Sumerischen Mondgottes Namma ist mit Trauer, Opfer, göttlichen Ritualen und der kritischen Bewertung durch die Götter verbunden. Sein Name und sein Einfluss sind im Land unvergessen, sein Tod gilt als bedeutendes Ereignis in der sumerischen Mythologie. Er verliert unwiderruflich Familie, Stadt und unvollendete Bauwerke, gewinnt aber eine bleibende Würde als Richter der Toten. In einem Gebet heißt es: „Utu, der große Herr der Unterwelt, wird, nachdem er die dunklen Orte ins Licht verwandelt hat, über deinen Fall richten. Möge Nanna am Tag des Schlafes über dein Schicksal entscheiden… Möge dein Haushalt frisches Wasser zum Trankopferplatz bringen… Möge der Gott der Unterwelt Gebete für dich sprechen… Möge dein Gott sagen: ‚Genug!‘ Möge der Gott deiner Stadt Mitgefühl mit dir haben. Möge er dich von Zorn und Sünde befreien. Möge er die Abrechnung der Schuld deines Hauses tilgen. /…/ das Böse, das gegen dich geplant wurde. Mögen deine Nachkommen glücklich sein…. Mögen die Kinder, die du gezeugt hast, für Privilegien (?) verzeichnet werden. Mögen deine Töchter göttliche Gunst erfahren. Möge es deiner Frau gut gehen, möge sich dein Geschlecht vermehren. Mögen Wohlstand und Wohlergehen (?) sie Tag für Tag umgeben.“ https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section5/tr552.htm

Auch für diese Vorstellungen lassen sich Aktualisierungen finden, vor allem im Kontext von Beerdigungen, wenn den Verstorbenen Briefe mitgegeben werden oder Fantasien über die himmlische Existenz von Verstorbenen geäußert werden.

These 3 Jenseitsgericht in der Neuzeit

Seit der Aufklärung spielen sich Gerechtigkeitsvorstellungen – im europäischen Raum – vor allem im Diesseits ab. Waren in der Antike Furcht vor dem Tod und die Hoffnung auf ein möglichst günstiges Schicksal danach Hauptmotive für die Entstehung eines Totengerichtes, begünstigt durch Gesellschaften, in denen die Machtpotenziale immer unterschiedlich verteilt waren und Instrumente nötig wurden, diese auch auf psychischer Ebene durch transzendente Straf- bzw. Belohnungselemente im Sinne von Furcht und Hoffnung stabil zu halten. So formulierte es sinngemäß Anfang des 20. Jh. Max Weber als Religionssoziologe:

„Die Regel, zumal bei Religionen, die unter dem Einfluss herrschender Kreise stehen, ist /…/ die Vorstellung, dass auch im Jenseits die diesseitigen Standesunterschiede nicht gleichgültig bleiben werden, weil auch sie gottgewollt waren, bis zu den christlichen ,hochseligen‘ Monarchen hinauf. Die spezifisch ethische Vorstellung aber ist ‚Vergeltung‘ von konkretem Recht und Unrecht aufgrund eines Totengerichts, und der eschatologische Vorgang ist also normalerweise ein universeller Gerichtstag /…/ Himmel, Hölle und Totengericht haben fast universelle Bedeutung erlangt, selbst in Religionen, deren ganzem Wesen sie ursprünglich so fremd waren wie dem alten Buddhismus.“

Max Weber, Schriften zur Religionssoziologie, Tübingen 1920.

Diese theoretischen Erörterungen finden ihre biografische Entsprechung in besonderer Weise bei Jung-Stilling. Er schreibt über sein eigenes Alter:

„Weil der Tod ein Abschied ist von dieser Welt und von allen ihren Geschäften, ist es nötig, dass der Mensch sein zeitliches Gut in Ordnung bringe, wie es sich gehört oder er es zu regeln gedenkt, damit nach seinem Tode kein Anlass zu Zank, Hader oder sonst einem Zweifel unter seinen hinterbliebenen Verwandten zurückbleibt.“ Dazu gehört für ihn vor allem die Vergebung als Ermöglichung eines ruhigen Abschieds, wenn man sich – am Ende der Lebenswallfahrt – auf Gott konzentriert und so sicher durch die enge Pforte und den schmalen Pfad gen Himmel macht, wie man es bereits bei der Geburt auf umgekehrte Weise vollbracht habe. Er erwähnt in diesem Zusammenhang die Lebensbilanz auf dem letzten Weg und die Gegenwart wie ein großes feierliches Bild, dessen Schleier erst im Grab auf dem Weg zur Auferstehung gelüftet wird.

Trotz des pietistischen Kontextes zeigen aktuelle religiös, kulturell oder familiär geprägte Abschiedsrituale wie auch Interviews mit Sterbenden, dass der Transzendenzaspekt auch in säkularen Kontexte spürbar ist.

Johann Heinrich Jung-Stilling, Lebensgeschichte Band 6, Heidelberg 1817.

Elisabeth Kübler-Ross, Interviews mit Sterbenden. Stuttgart/Berlin 1972.

These 4 Literarische Darstellung

„Der Prozess“ lautet der Titel eines Romans von Franz Kafka, der zwar auf ein irdisches Geschehen anspielt, das allerdings so kafkaesk-surreal erscheint, dass es eine quasi transzendente Atmosphäre verbreitet. Die zentrale Erzählung im Roman „Vor dem Gesetz“ („Türhüterlegende“) ist szenisch als „Predigt im Dialog“ des Gefängniskaplans mit Josef K. stilisiert und kann symbolisch dafür stehen: Noch vor Beginn wird das Gericht erwähnt: „Sie gingen nebeneinander im dunklen Seitenschiff auf und ab. „Du bist eine Ausnahme unter allen, die zum Gericht gehören. Ich habe mehr Vertrauen zu dir als zu irgendjemandem von ihnen, so viele ich schon kenne. Mit dir kann ich offen reden.“ „Täusche dich nicht,“ sagte der Geistliche. „Worin sollte ich mich denn täuschen?“ fragte K. „In dem Gericht täuschst du dich,“ sagte der Geistliche.„In den einleitenden Schriften zum Gesetz heißt es von dieser Täuschung: Vor dem Gesetz steht ein Türhüter. Zu diesem Türhüter kommt ein Mann vom Lande und bittet um Eintritt in das Gesetz. Aber der Türhüter sagt, dass er ihm jetzt den Eintritt nicht gewähren könne.“

Dieses Verbot wird in Variationen wiederholt – unterbrochen von uninteressierten Fragen des Wächters und erfolglosen Bestechungsversuchen – bis der Mann vom Lande stirbt. Kurz vorher sammelt er seine Warte-Erfahrungen und fokussiert sie zur Frage, warum nur er vor der Tür warten musste. Dem Sterbenden schreit der Türhüter ins Ohr „Hier konnte niemand sonst Einlass erhalten, denn dieser Eingang war nur für dich bestimmt. Ich gehe jetzt und schließe ihn.“

Josef K., die Hauptperson, erfährt dieses Gleichnis vom Geistlichen im Dom. Wenig später wird er selbst zum Angeklagten in einem surrealen Prozess, der mit seiner Hinrichtung endet. Der Roman beginnt mit seiner Verhaftung: /…/ „Nein,“ sagte der Mann beim Fenster, warf das Buch auf ein Tischchen und stand auf. „Sie dürfen nicht weggehn, Sie sind ja gefangen.“ „Es sieht so aus,“ sagte K. „Und warum denn?“ fragte er dann. „Wir sind nicht dazu bestellt, Ihnen das zu sagen. Gehn Sie in Ihr Zimmer und warten Sie. Das Verfahren ist nun einmal eingeleitet und Sie werden alles zur richtigen Zeit erfahren. Ich gehe über meinen Auftrag hinaus, wenn ich Ihnen so freundschaftlich zurede. Aber ich hoffe, es hört es niemand sonst als Franz und der ist selbst gegen alle Vorschrift freundlich zu Ihnen. Wenn Sie auch weiterhin so viel Glück haben wie bei der Bestimmung Ihrer Wächter, dann können Sie zuversichtlich sein.“

Franz Kafka, Der Prozess, Roman, Fischer Bücherei, August 1967.

Während Jung-Stilling das Jüngste Gericht in die Lebensbilanz der Todesstunde vorverlegt, erlebt K. – wie sein Alter Ego vor dem Gesetz – eine Erfahrung des Ausgeliefertseins an unbekannte Mächte, wie sie in den ägyptisch-sumerischen (und anderen) Totenbüchern aufscheint. Für den Menschen des 21. Jahrhunderts bedeutet diese zunehmende Verdiesseitigung des Gerichts, den resilienten Transzendenzaspekt dennoch nicht außer Acht zu lassen.